青龙、白虎、朱雀、玄武的方位问题!～台湾六愚
请问：为啥青龙、白虎、朱雀、玄武会被放置在东西南北各处?难道不能吊位置吗?
http://tw.knowledge.yahoo.com/question/article?qid=1709101009520
请问：为啥青龙、白虎、朱雀、玄武会被放置在东西南北各处?难道不能吊位置吗?
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六愚评论：
自古至今，许多不明就里者，对于四兽方位存在着许多争议；其原因不外乎出发点不同，所得到的结论当然也不同。
而争议的重心，通常也仅是以风水、六壬、奇门．．的角度或是理论切入而已，因而五术界每每因此而争论不休各有己见。然而，六愚不禁要问，这种肤浅的见解，难道就是四兽的缘由或是本意吗？
四兽的方位概念，在我国新石器时代晚期就有了。换言之，四神兽已经陪伴着我国经历了七千年以上的岁月了；更是早在众所周知的三大神术，六壬、奇门、太乙出现以前就已经存在了。因此，六愚从网站中所看到的答案，都是「隔靴搔痒」、「知其然，而不知其所以然」的说法而已。
四神兽被运用于四方位最早也是最具体的证据，应该在新石器时代的仰韶文化时期，或是更早的年代就已经出现了。公元1987年，在河南濮阳西水坡出土的丧葬遗址中，墓主两旁由一堆贝类所制成的陪葬龙虎图案即可证明之。（注：请注意，河南濮阳西水坡墓主的龙虎图案为左白虎、右青龙，与现代风水的左青龙、右白虎刚好相反。）
此外，距今大约五千到六千年以前，远在东北辽宁省的牛河梁红山文化遗址的墓葬群中，其中一墓主，也出现枕着一个由青玉所雕成的朱雀形象。而距今大约三千五年以前，殷墟出土的甲骨文实物记载中，也证明了此一基本方位原则依然如此。（甲骨文原文应是：东方曰析，凤曰协；南方曰夹，凤曰微；西方曰夷？凤曰彝；北方曰夕巳，凤曰役。）(注：四神兽与二十八星宿结合后各有所属；龙是东方七宿～角、亢、氐、房、心、尾、箕；白虎是西方七宿～奎、娄、胃、昂、毕、觜、参；雀是南方七宿～井、鬼、柳、星、张、翼、轸；玄武则是北方七宿～斗、牛、女、虚、危、室、壁。)
另一个具体的实物证据，则是在东周的春秋时期（注：公元前433年），从曾侯乙墓葬群出土漆木衣箱盖上的天文图案；而此图案的出现，更强化地证实了以四兽代表四方位原则。因而也可以证明，以东青龙、西白虎、南朱雀及北玄武的方位观念；是中国从新石器时代，一直沿袭至今的方位图腾；年代已经超过七千年以上的历史，自是不言而喻矣。
事实上，我国各地方出土的建筑古文物里，确实可以证明四兽方位已经成为我国传统方位的代表神兽。以陜西西安出土的汉代瓦当为例，出现有代表着四方神兽的瓦当用以表示建筑物的四个方位，或兼具以四方神兽来庇佑建物、住宅、辟邪、挡煞，或是作为祈福的象征意义在内的风俗习惯。专论秦汉时期都城建设的《三辅黄图》说：「苍龙、白虎、朱雀、玄武，天之四灵，以正四方；王者制宫阙殿阁取法焉。」；而引《庙记》又说：「未央宫有玄武、苍龙二阙、朱鸟堂。」等，这些描述就是指秦汉宫室的基本布局观念。因此，《史记．天宫书》有：「东宫苍龙、南方朱鸟、西宫咸池、北宫玄武」。三国大才子曹植的《神龟赋》也说：「嘉四灵之建德，各潜位于一方，苍龙虬于东岳，白虎啸于西岗，玄武集于寒门，朱雀栖于南方」。故而唐初太宗李世民发动的玄武门之变，当然就是指北门。
以神兽来表示四个方位的由来至今尚未有定论；然而，六愚比较认同是缘由于我国古代散居于东西南北四方部落其原本所代表的部落图腾。亦即东夷部落的图腾为青龙，西羌部落为白虎，南蛮部落为朱雀，至于北狄部落则是经过二个民族的融合，而出现龟蛇合一的图腾。
天文四神兽的方位观念，不仅影响了地理方位与建筑规划而已；古代的战事布局，也都是以四灵兽的方位观念行军布阵；《礼记．曲礼》：「军行既张四宿于四方，标招摇于中，上象天之行，故军旅士卒起居举动，坚劲奋勇，如天帝之威怒也。」。《吴子兵法．治兵》：「凡兵战之场，止尸之地，必死则生，幸生则死。．．必左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武，招摇在上，从事在下。」；换言之，四神兽代表四方位的固定概念，自商周时期以后，由于行军部阵的需要，已经出现以「中土」、「中军」或是「自我」为主的相对方位概念。而此一思惟也同样的影响风水的方位概念；尤其是《 三国志．魏书．管辂传》所记载：「林木虽茂，无形可久；碑诔虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。」的文献最早。（注：管辂，字公明，东汉末年名占卜家，被风水界公认为一代宗师之一。）
不幸地是，管辂对于阴宅方位的形容，却被后代的风水师过度解读，以至于造成代表四方位神兽被兽性化进而被扭曲化；《葬经》：「夫葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯；形势反此，法当破死。故虎蹲谓之衔尸，龙踞谓之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者腾去。」；而《葬经》出现的三百年后，宋朝官方所刊定的《地理新书》也说：「青龙无头，水不长流；白虎折足，路有伤败；朱雀衔尸，石当冢户；玄武悲泣，后闻水声；四凶并见，不久灭族。」、「左有流水，谓之青龙；右有长道，谓之白虎；前有污池，谓之朱雀；后有丘陵冈原，谓之玄武；为最贵地。．．白虎缘山，青龙入泉，朱雀鼓翼，真武登天，大吉。」．．等。
这些说法，不但改变了自古以来的四灵兽方位思维，更影响了后世风水理论的方位观念。尤其是《葬经》被后代风水师奉为风水理论的圭臬之下，以致于衍生了许多不必要的迷信之说。
事实上，《葬经》错误的四灵兽方位观念，亦有人提出质疑；《地理人子须知》有说：「俗乃谓左山欲象龙，右山欲象虎，谬矣！」；《阳宅辟谬》也提出质疑：「苍龙白虎分布东西，吉凶初无定气。今人动以青龙为吉、白虎为凶，未知于经何据。」。不幸地是，四神兽方位被曲解的错误，历代以来的风水师，却也一直未曾严肃地讨论与矫正之，以至于蔚为成风，至今已经是难以改变的事实矣。
最令人感到遗憾地是，当代甚多风水庸师不仅沿用依此错误的观念，更恬不知耻地强化了四灵兽方位的生命性；并以此四灵兽的「兽性」特质，妄谈一些令人无法接受的迷信观点。例如，「龙怕臭」，所以厕所不能设在龙边；「虎怕吵」，所以虎边不能放太吵的东西，如音响之类，以免「逼虎伤人」。还有，「龙要水」，所以水池或是鱼缸要放在左边，以求青龙得水之意；「虎要藏」，就是虎边不能过高，以免「猛虎扑人」而伤了宅主．．．等。
这种谬论，不仅令风水界蒙羞；在冷眼旁观看待风水的民众眼中，除了令人可笑外，简直就是荒诞不堪。
可悲的是，不仅是台湾地区的民众而已，世界各地区的华人世界中，相信此一说法者，也是大有人在。这些不明就里的民众，被风水庸师依此说法玩弄于股掌中犹不知，迷信至此，夫复何言？
六愚不禁感叹，管辂与《葬经》的作者，若是地下有知，真不知该作如何感想。（六愚参考著作《风水论》2009-10-10；武昌起义９８周年~台北）
http://tw.myblog.yahoo.com/hwangquan-stupid6/article?mid=2599&prev=1326&next=2595
自古至今，许多不明就里者，对于四兽方位存在着许多争议；其原因不外乎出发点不同，所得到的结论当然也不同。
而争议的重心，通常也仅是以风水、六壬、奇门．．的角度或是理论切入而已，因而五术界每每因此而争论不休各有己见。然而，六愚不禁要问，这种肤浅的见解，难道就是四兽的缘由或是本意吗？
四兽的方位概念，在我国新石器时代晚期就有了。换言之，四神兽已经陪伴着我国经历了七千年以上的岁月了；更是早在众所周知的三大神术，六壬、奇门、太乙出现以前就已经存在了。因此，六愚从网站中所看到的答案，都是「隔靴搔痒」、「知其然，而不知其所以然」的说法而已。
四神兽被运用于四方位最早也是最具体的证据，应该在新石器时代的仰韶文化时期，或是更早的年代就已经出现了。公元1987年，在河南濮阳西水坡出土的丧葬遗址中，墓主两旁由一堆贝类所制成的陪葬龙虎图案即可证明之。（注：请注意，河南濮阳西水坡墓主的龙虎图案为左白虎、右青龙，与现代风水的左青龙、右白虎刚好相反。）
此外，距今大约五千到六千年以前，远在东北辽宁省的牛河梁红山文化遗址的墓葬群中，其中一墓主，也出现枕着一个由青玉所雕成的朱雀形象。而距今大约三千五年以前，殷墟出土的甲骨文实物记载中，也证明了此一基本方位原则依然如此。（甲骨文原文应是：东方曰析，凤曰协；南方曰夹，凤曰微；西方曰夷？凤曰彝；北方曰夕巳，凤曰役。）(注：四神兽与二十八星宿结合后各有所属；龙是东方七宿～角、亢、氐、房、心、尾、箕；白虎是西方七宿～奎、娄、胃、昂、毕、觜、参；雀是南方七宿～井、鬼、柳、星、张、翼、轸；玄武则是北方七宿～斗、牛、女、虚、危、室、壁。)
另一个具体的实物证据，则是在东周的春秋时期（注：公元前433年），从曾侯乙墓葬群出土漆木衣箱盖上的天文图案；而此图案的出现，更强化地证实了以四兽代表四方位原则。因而也可以证明，以东青龙、西白虎、南朱雀及北玄武的方位观念；是中国从新石器时代，一直沿袭至今的方位图腾；年代已经超过七千年以上的历史，自是不言而喻矣。
事实上，我国各地方出土的建筑古文物里，确实可以证明四兽方位已经成为我国传统方位的代表神兽。以陜西西安出土的汉代瓦当为例，出现有代表着四方神兽的瓦当用以表示建筑物的四个方位，或兼具以四方神兽来庇佑建物、住宅、辟邪、挡煞，或是作为祈福的象征意义在内的风俗习惯。专论秦汉时期都城建设的《三辅黄图》说：「苍龙、白虎、朱雀、玄武，天之四灵，以正四方；王者制宫阙殿阁取法焉。」；而引《庙记》又说：「未央宫有玄武、苍龙二阙、朱鸟堂。」等，这些描述就是指秦汉宫室的基本布局观念。因此，《史记．天宫书》有：「东宫苍龙、南方朱鸟、西宫咸池、北宫玄武」。三国大才子曹植的《神龟赋》也说：「嘉四灵之建德，各潜位于一方，苍龙虬于东岳，白虎啸于西岗，玄武集于寒门，朱雀栖于南方」。故而唐初太宗李世民发动的玄武门之变，当然就是指北门。
以神兽来表示四个方位的由来至今尚未有定论；然而，六愚比较认同是缘由于我国古代散居于东西南北四方部落其原本所代表的部落图腾。亦即东夷部落的图腾为青龙，西羌部落为白虎，南蛮部落为朱雀，至于北狄部落则是经过二个民族的融合，而出现龟蛇合一的图腾。
天文四神兽的方位观念，不仅影响了地理方位与建筑规划而已；古代的战事布局，也都是以四灵兽的方位观念行军布阵；《礼记．曲礼》：「军行既张四宿于四方，标招摇于中，上象天之行，故军旅士卒起居举动，坚劲奋勇，如天帝之威怒也。」。《吴子兵法．治兵》：「凡兵战之场，止尸之地，必死则生，幸生则死。．．必左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武，招摇在上，从事在下。」；换言之，四神兽代表四方位的固定概念，自商周时期以后，由于行军部阵的需要，已经出现以「中土」、「中军」或是「自我」为主的相对方位概念。而此一思惟也同样的影响风水的方位概念；尤其是《 三国志．魏书．管辂传》所记载：「林木虽茂，无形可久；碑诔虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。」的文献最早。（注：管辂，字公明，东汉末年名占卜家，被风水界公认为一代宗师之一。）
不幸地是，管辂对于阴宅方位的形容，却被后代的风水师过度解读，以至于造成代表四方位神兽被兽性化进而被扭曲化；《葬经》：「夫葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯；形势反此，法当破死。故虎蹲谓之衔尸，龙踞谓之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者腾去。」；而《葬经》出现的三百年后，宋朝官方所刊定的《地理新书》也说：「青龙无头，水不长流；白虎折足，路有伤败；朱雀衔尸，石当冢户；玄武悲泣，后闻水声；四凶并见，不久灭族。」、「左有流水，谓之青龙；右有长道，谓之白虎；前有污池，谓之朱雀；后有丘陵冈原，谓之玄武；为最贵地。．．白虎缘山，青龙入泉，朱雀鼓翼，真武登天，大吉。」．．等。
这些说法，不但改变了自古以来的四灵兽方位思维，更影响了后世风水理论的方位观念。尤其是《葬经》被后代风水师奉为风水理论的圭臬之下，以致于衍生了许多不必要的迷信之说。
事实上，《葬经》错误的四灵兽方位观念，亦有人提出质疑；《地理人子须知》有说：「俗乃谓左山欲象龙，右山欲象虎，谬矣！」；《阳宅辟谬》也提出质疑：「苍龙白虎分布东西，吉凶初无定气。今人动以青龙为吉、白虎为凶，未知于经何据。」。不幸地是，四神兽方位被曲解的错误，历代以来的风水师，却也一直未曾严肃地讨论与矫正之，以至于蔚为成风，至今已经是难以改变的事实矣。
最令人感到遗憾地是，当代甚多风水庸师不仅沿用依此错误的观念，更恬不知耻地强化了四灵兽方位的生命性；并以此四灵兽的「兽性」特质，妄谈一些令人无法接受的迷信观点。例如，「龙怕臭」，所以厕所不能设在龙边；「虎怕吵」，所以虎边不能放太吵的东西，如音响之类，以免「逼虎伤人」。还有，「龙要水」，所以水池或是鱼缸要放在左边，以求青龙得水之意；「虎要藏」，就是虎边不能过高，以免「猛虎扑人」而伤了宅主．．．等。
这种谬论，不仅令风水界蒙羞；在冷眼旁观看待风水的民众眼中，除了令人可笑外，简直就是荒诞不堪。
可悲的是，不仅是台湾地区的民众而已，世界各地区的华人世界中，相信此一说法者，也是大有人在。这些不明就里的民众，被风水庸师依此说法玩弄于股掌中犹不知，迷信至此，夫复何言？
六愚不禁感叹，管辂与《葬经》的作者，若是地下有知，真不知该作如何感想。（六愚参考著作《风水论》2009-10-10；武昌起义９８周年~台北）
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